Os puritanos eram membros de um movimento de reforma religiosa conhecido como puritanismo que surgiu dentro da Igreja da Inglaterra no final do século XVI. Eles acreditavam que a Igreja da Inglaterra era muito semelhante à Igreja Católica Romana e deveria eliminar cerimônias e práticas não enraizadas na Bíblia.
Os puritanos achavam que tinham uma aliança direta com Deus para aprovar essas reformas. Sob o cerco da Igreja e da coroa, certos grupos de puritanos migraram para as colônias do norte da Inglaterra no Novo Mundo nas décadas de 1620 e 1630, estabelecendo as bases para a ordem religiosa, intelectual e social da Nova Inglaterra. Aspectos do puritanismo repercutiram na vida americana desde então.
Puritanos: uma definição
As raízes do puritanismo podem ser encontradas nos primórdios da Reforma Inglesa. O nome “puritanos” (às vezes chamados de “precisão”) era um termo de desprezo atribuído ao movimento por seus inimigos. Embora o epíteto tenha surgido pela primeira vez na década de 1560, o movimento começou na década de 1530, quando o rei Henrique VIII repudiou a autoridade papal e transformou a Igreja de Roma em uma igreja estadual da Inglaterra . Para os puritanos, a Igreja da Inglaterra retinha muito da liturgia e ritual do catolicismo romano.
Bem no século 16, muitos padres mal eram alfabetizados e muitas vezes muito pobres. O emprego em mais de uma paróquia era comum; portanto, eles se mudavam com frequência, impedindo-os de formar raízes profundas em suas comunidades. Os padres eram imunes a certas penalidades da lei civil, alimentando ainda mais a hostilidade anticlerical e contribuindo para o seu isolamento das necessidades espirituais do povo.
A Igreja da Inglaterra
Através dos reinos do rei protestante Edward VI (1547-1553), que apresentou o primeiro livro de orações vernáculas, e o católico (1553-1558), que enviou alguns clérigos dissidentes para suas mortes e outros para o exílio, o movimento puritano – seja tolerado ou suprimido – continuou a crescer. Alguns puritanos eram a favor de uma forma presbiteriana de organização da igreja; outros, mais radicais, começaram a reivindicar autonomia para congregações individuais. Outros ainda se contentavam em permanecer dentro da estrutura da igreja nacional, mas se opunham à autoridade católica e episcopal.
À medida que ganhavam força, os puritanos eram retratados por seus inimigos como cortadores de cabelos que seguiam servilmente suas Bíblias como guias para a vida cotidiana ou hipócritas que enganavam os próprios vizinhos que julgavam cristãos inadequados.
No entanto, o ataque puritano à igreja estabelecida ganhou força popular, especialmente em East Anglia e entre os advogados e comerciantes de Londres. O movimento encontrou amplo apoio entre essas novas classes profissionais, que viram nele um espelho para seu crescente descontentamento com as restrições econômicas.
Durante o reinado da rainha Elizabeth I , uma paz inquieta prevaleceu na vida religiosa inglesa, mas a luta pelo tom e propósito da igreja continuou. Muitos homens e mulheres foram cada vez mais forçados a lidar com os deslocamentos – tanto emocionais quanto físicos – que acompanharam o início de uma economia de mercado. Os agricultores de subsistência foram chamados a entrar no mundo da produção para obter lucro. Sob o domínio da primogenitura, os filhos mais novos tendiam a ingressar nas profissões (especialmente a lei) com crescente frequência e a procurar meios de subsistência nas cidades em expansão. O interior da Inglaterra era atormentado por catadores, ladrões de estradas e vagabundos – uma classe recentemente visível dos pobres que forçaram as leis de caridade antigas e pressionaram os moradores da cidade com novas questões de responsabilidade social.
Puritanos na Nova Inglaterra
Nas primeiras décadas do século XVII, alguns grupos de fiéis começaram a se separar do corpo principal da igreja paroquial local, onde a pregação era inadequada e a envolver um enérgico “professor”, tipicamente um jovem com um novo diploma de Cambridge, que foi um orador animado e mergulhado na teologia da reforma. Algumas congregações foram além, declararam-se separadas da igreja nacional e se transformaram em comunidades de “santos visíveis”, retiradas da Cidade do Homem Inglesa para uma Cidade de Deus auto-proclamada.
Uma dessas facções era um grupo de crentes separatistas na vila de Scrooby, em Yorkshire, que, temendo por sua segurança, se mudaram para a Holanda em 1608 e depois, em 1620, para o lugar que chamavam de Plymouth na Nova Inglaterra. Nós os conhecemos agora como os peregrinos de Plymouth Rock. Uma década depois, um grupo maior e mais bem financiado, principalmente de East Anglia, migrou para a Baía de Massachusetts . Lá, eles estabeleceram igrejas reunidas do mesmo modo que a igreja transplantada em Plymouth (com diáconos, presbíteros e, embora não imediatamente, uma comunhão restrita a membros completos da igreja, ou “santos”).
Diferenças entre peregrinos e puritanos
A principal diferença entre os peregrinos e os puritanos é que os puritanos não se consideravam separatistas. Eles se autodenominavam “congregacionalistas não-separadores”, com o que queriam dizer que não repudiaram a Igreja da Inglaterra como uma igreja falsa. Mas, na prática, eles agiram – do ponto de vista dos episcopais e até dos presbiterianos em casa – exatamente como os separatistas estavam agindo.
Na década de 1640, sua empresa em Massachusetts Bay havia crescido para cerca de 10.000 pessoas. Eles logo ultrapassaram os limites do assentamento original e se espalharam para o que se tornaria Connecticut , New Hampshire , Rhode Island e Maine , e eventualmente além dos limites da Nova Inglaterra.
Quem eram os puritanos?
A migração puritana foi predominantemente uma migração de famílias (ao contrário de outras migrações para o início da América, que eram compostas em grande parte por jovens não apegados). A taxa de alfabetização era alta, e a intensidade da vida devocional, conforme registrada em muitos diários sobreviventes, notas de sermão, poemas e cartas, raramente correspondia à vida americana.
A ordem eclesiástica dos puritanos era tão intolerante quanto a que eles haviam fugido. No entanto, como uma coleção vagamente confederada de igrejas reunidas, o puritanismo continha em si a semente de sua própria fragmentação. Depois de muito tempo após a chegada à Nova Inglaterra, grupos dissidentes da seita puritana começaram a proliferar – quakers , antinomianos, batistas – crentes ferozes que carregavam a idéia puritana essencial da solidão de cada crente com um Deus inescrutável até agora, que até o ministério se tornou uma obstrução à fé.
Puritanismo na vida americana
O puritanismo deu aos americanos um senso de história como um drama progressivo sob a direção de Deus, no qual eles desempenharam um papel semelhante, se não profeticamente alinhado, ao dos judeus do Antigo Testamento como um novo povo escolhido.
Talvez o mais importante, como Max Weber entendeu profundamente, foi a força do puritanismo como uma maneira de lidar com os requisitos contraditórios da ética cristã em um mundo à beira da modernidade. Forneceu uma ética que de alguma forma equilibrou caridade e autodisciplina. Aconselhava moderação dentro de uma psicologia que via a prosperidade mundana como um sinal de favor divino. Essa ética era particularmente urgente em um Novo Mundo, onde as oportunidades eram ricas, mas a fonte da autoridade moral obscura.
No início do século XVIII, o puritanismo havia declinado e demonstrado sua tenacidade. Embora o “New England Way” tenha evoluído para um sistema relativamente menor de organização da experiência religiosa no cenário americano mais amplo, seus temas centrais se repetem nas comunidades religiosas relacionadas de quakers, batistas, presbiterianos, metodistas e toda uma gama de protestantes evangélicos.
Mais recentemente, a palavra “puritano” tornou-se novamente um epíteto pejorativo, que significa pudico, constrito e frio – como na famosa observação de HL Mencken de que um puritano é alguém que suspeita “em algum lugar em que alguém esteja se divertindo”.
O puritanismo, no entanto, teve uma persistência mais significativa na vida americana do que na religião das caricaturas de vestidos pretos. Sobreviveu, talvez de maneira mais visível, na forma secular de autoconfiança, rigor moral e localismo político que se tornou, na Era do Iluminismo , praticamente a definição de americanismo.